نیشنل ڈیسک:سردار تیجا سنگھ سمندری کا سکھ اور بھارتی تاریخ، دونوں میں ایک نمایاں اور گہرا قابلِ احترام مقام ہے۔ انہیں ‘گردوارہ اصلاح تحریک’ کے دوران ان کی قیادت اور سکھ عوامی سیاست کو بھارتی آزادی کی جدوجہد کی مرکزی دھارا سے جوڑنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ ایک ایسے وقت میں، جب سکھ اشرافیہ کے ا±ن طبقوں کے خلاف غصہ بڑھ رہا تھا، جو نوآبادیاتی اقتدار کے حامی سمجھے جاتے تھے، سمندری ایک اخلاقی رہنما اور تنظیمی حکمتِ عملی بنانے والے کے طور پر سامنے آئے۔ انہوں نے عوام کے غصے کو منظم، اصولی اور اجتماعی عمل میں تبدیل کیا۔ شری ہرمندر صاحب کے مقدس احاطے کے اندر ‘تیجا سنگھ سمندری ہال’ کی موجودگی ان کی عاجزی، اخلاقی وضاحت، تنظیمی صلاحیت اور ان کی عمر بھر کی قربانی کے جذبے کے لیے ایک مستقل خراجِ عقیدت ہے۔

1882 میں موجودہ ترن تارن ضلع کے رائے کا برج گاوں میں پیدا ہونے والے سمندری نے ایک عام دیہی پس منظر سے اٹھ کر 1920 سے 1926 تک چلنے والی سکھ گردوارہ اصلاحی تحریک کے اہم ستونوں میں سے ایک کے طور پر پہچان بنائی۔ ان کی قیادت کی طرز فصاحت یا دکھاوا پر نہیں، بلکہ اخلاقی مضبوط یقین کو ایک منظم عوامی تحریک میں تبدیل کرنے کی نایاب صلاحیت پر مبنی تھی۔ انہوں نے رکاب گنج، گرو کا باغ، چابیوں کا مورچہ، جیتو اور نابھا جیسے تاریخی مورچوں کو حکمت عملی اور اخلاقی رہنمائی فراہم کی۔ ان میں سے، ‘گرو کا باغ’ مورچہ بھارت کی آزادی کی جدوجہد میں ایک اہم موڑ ثابت ہوا۔ سکھ رضاکار بغیر کسی جوابی کارروائی کے گرفتاریاں دیے اور سخت ظلم برداشت کیا، جس نے نوآبادیاتی حکام کو حیران کر دیا اور بھارتی عوام کو متاثر کیا۔ مہاتما گاندھی، مدن موہن مالویہ، سوامی شرادھانند اور سی۔ ایف۔ اینڈریوز جیسے قومی رہنماوں نے اس غیر پرتشدد مزاحمت کی اخلاقی طاقت کی کھل کر تعریف کی۔
اپنے اثر و رسوخ کے باوجود، سمندری نے بار بار سرکاری عہدوں کو ٹھکرا دیا کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ جب فرد اداروں پر غلبہ حاصل کر لیتے ہیں، تو تحریک کمزور ہو جاتی ہے۔ پھر بھی، ان کی نصیحت اور دوراندیشی شیروانی گردوارہ منیجمنٹ کمیٹی (ایس۔ جی۔ پی۔ سی) اور اکالی دل کے قیام میں مددگار ثابت ہوئی، جس سے سکھ مذہبی اور سیاسی اداروں میں جمہوری کام کرنے کی بنیاد پڑی۔ ان کی سب سے بڑی خصوصیت ان کے ذاتی طرز عمل اور عوامی قیادت کے درمیان ہم آہنگی تھی۔ ماسٹر تارا سنگھ نے انہیں ‘ایک مکمل گرو سکھ’ کے طور پر بیان کیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ سم±ندری کے لیے اعتماد خود نظم و ضبط سے اور قیادت ذاتی مثال سے شروع ہوتا تھا۔ برابری کے تئیں ان کی وابستگی صرف الفاظ تک محدود نہیں تھی، بلکہ عملی تھی۔ امرتسر اور ترنتارن کے گاوں میں انہوں نے دلتوں کو مشترکہ کنووں سے پانی لینے کی دعوت دے کر اور عوامی طور پر ان کی خدمت قبول کر کے ذات پات کی رکاوٹوں کو چیلنج کیا- یہ وہ کام تھے جنہوں نے بیسویں صدی کے آغاز میں پنجاب میں گہری سماجی روایات کا مقابلہ کیا۔ 1917 کے آغاز میں ہی، انہوں نے سرہالی اور لیالپور میں تعلیمی ادارے قائم کر کے نوجوانوں اور خواتین کے بااختیار بنانے کو فروغ دیا۔
ان کی ایمانداری ان کی مادی قربانی کے برابر مضبوط تھی۔ جب ایس۔ جی۔ پی۔ سی مالی بحران کا سامنا کر رہا تھا اور پرائیوی کونسل کے سامنے قانونی اپیل دائر کرنے کے لیے 1.5 لاکھ روپے درکار تھے، تو صرف آدھی رقم جمع ہو سکی تھی۔ سمندری نے باقی 75,000 روپے جمع کرنے کے لیے اپنی دو مروبا (تقریباً 50 ایکڑ) زمین گروی رکھ دی۔ ان کے انتقال کے بعد، جب مقدمہ بالآخر جیت لیا گیا، تو ان کے خاندان نے واپسی سے انکار کر دیا۔ کسی بھی دور میں، یہ عمل نجی مفاد سے چلنے والی عوامی زندگی کے بالکل مخالف اور متاثر کن تھا۔

نوآبادیاتی انتظامیہ نے اس اخلاقی حق کو تسلیم کیا جو ان کے پاس تھا۔ 1923 میں انہیں اور ان کے ساتھیوں کو گرفتار کر کے لاہور قلعہ اور سینٹرل جیل میں رکھا گیا (جو بعد میں بھagat سنگھ سے بھی جڑی)، تاکہ انہیں سازش کے مقدمے میں پھنسایا جا سکے۔ 1926 میں، جب قیدیوں پر مشروط رہائی قبول کرنے کا دباو ڈالا گیا، تو سمندری نے ماسٹر تارا سنگھ سمیت 11 قیدیوں کی قیادت کرتے ہوئے ظلم و ستم کے تحت آزادی لینے سے انکار کر دیا۔ اس طرح جیل بھی نظریاتی مزاحمت کا میدان بن گئی۔ جولائی، 1926 میں برٹش حراست میں صرف 43 سال کی عمر میں ان کا پراسرار حالات میں انتقال ہو گیا۔ عوام کے غصے نے حکومت کو باقی قیدیوں کو بغیر شرط رہا کرنے پر مجبور کر دیا۔ سکھوں کو تقسیم کرنے کی کوشش میں، نوآبادیاتی حکام نے فوری طور پر ایس۔ جی۔ پی۔ سی انتخابات کا اعلان کر دیا۔ اس کے برعکس، پورے پنجاب میں عوامی ہمدردی کی لہر پھیل گئی اور سمندری کے ساتھیوں نے بھاری اکثریت حاصل کی۔ اس نے ثابت کیا کہ اخلاقی حق اکثر سیاسی طاقت کے مقابلے میں زیادہ دیر تک قائم رہتا ہے۔
بعد میں ‘اکالی تے پردیسی’ میں لکھتے ہوئے، ماسٹر تارا سنگھ نے ذکر کیا کہ سم±ندری صرف موت کے بعد شہید نہیں ہوئے، بلکہ ان کی پوری زندگی ہی شہادت کی علامت تھی۔ انہوں نے انہیں ایک ایسے شخص کے طور پر پیش کیا جو خدمت، بھکت، علم، محبت اور بے خوفی کی تصویر تھے- ایک ایسا شخص جس میں کوئی بغض نہیں تھا اور جس نے اپنے لیے کچھ بھی رکھنے سے پہلے دوسروں کو دیا۔ سمندری کے لیے قربانی کوئی ایک واقعہ نہیں، بلکہ زندگی کی ایک مستقل حالت تھی۔ 1923 تک ان کا مرتبہ اتنا بڑھ چکا تھا کہ انہیں 1842 کے بعد پہلی بار سونے کے مندر کے سرور کی کار خدمت شروع کرنے کے لیے ‘پانچ پیاروں’ میں سے ایک کے طور پر منتخب کیا گیا تھا۔ ان کی شہادت کے بعد، دربار صاحب کمپلیکس کے اندر ‘تیجا سنگھ سمندری ہال’ کا نام رکھا گیا، یہ اس بات کی اجتماعی تصدیق تھی کہ کچھ زندگی بغیر کسی شہرت کی خواہش کے تاریخ کو نیا رنگ دے دیتی ہے۔-
 ترنجیت سنگھ سندھو (امریکہ میں سابق بھارتی سفیر)